用“君子不器”管理自己

    子曰：君子不器。意思是說：一個道德高尚的人無論是做學(xué)問還是從政，都應(yīng)該博學(xué)且才能廣泛，如此才不會像器物一樣，只能為有限的目的而使用。此話言簡意賅，意義廣泛且深遠，尤其是在當今高度強調(diào)復(fù)合型人才的時代，“君子不器”的人生哲理更能成為管理好自己的座佑銘。

    要參透“君子不器”的含義，首先就應(yīng)成為一個君子，倘若只局限在小人的范圍內(nèi)，那么無論你有多少的才能，充其量也只能得到短暫的光環(huán)，人生終究處在黑暗面。那么何為“君子”呢？“君子”一詞是孔子提得最多的字眼，《論語》中為我們描述的君子必須是一個善良的人，一個高尚的人，一個光明磊落的人。一個很好相處的人。應(yīng)該擔負起治國安邦之重任。對內(nèi)可以妥善處理各種政務(wù)；對外能夠應(yīng)對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應(yīng)當博學(xué)多識，具有多方面才干，不只局限于某個方面，因此，他可以通觀全局、領(lǐng)導(dǎo)全局，成為合格的領(lǐng)導(dǎo)者。這種思想在今天仍有可取之處。

    君子是先行其言，而后從之。一個君子不需要把話先說出來，而是默默地用行動將想做的事、想達到的結(jié)果實實在在地呈現(xiàn)出來。對孔子來講，那些夸夸其談，能夠描述得天花亂墜的人被他說成“巧言令色鮮以仁”。一個人說得如此光鮮，那么他內(nèi)心真正仁義的含量就很少很少了。

    君子要敏于行而訥于言，就是一個君子行為上要格外敏捷，但是在語言上寧可慎重。君子恥其言而過其行，這留在今天是一個成語，叫言過其行。一個人說的比他做得要多的話，那么是君子之恥。所以做一個君子，一定是真誠的，保持著對這個世界和對每一個個體的尊重，在此前提下讓自己的事情從容不迫地做完。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。

    君子不會苛責外在世界，而把更多有限的時間、精力、修養(yǎng)用來苛責內(nèi)心，這就是孔子所謂的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”。一個人內(nèi)心對自己要求更嚴格一點，對別人相對會厚道一點。我們今天老說做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窩囊，而是他的人格可以包容和悲憫別人很多的過錯，可以設(shè)身處地站在別人立場上能夠自內(nèi)心厚道而去薄責于人，少苛責于人。這就是君子，一個真君子，他那種坦蕩情懷是一種由內(nèi)而外洋溢出來的人格力量，所以君子從來不抱怨不哭天搶地，這就是孔子所說的不怨天，不尤人，既不抱怨說老天爺不給我機會，也不抱怨這個世界沒有人理解我。

    當我們把孔子對于君子所有的言語、界定、描述總結(jié)在一起，會發(fā)現(xiàn)一些基本的標準：君子都是那些內(nèi)心完滿富足，先自我修繕了修養(yǎng)，而后才表現(xiàn)出來一種從容不迫的人。也就是說，君子的力量始自于人格和內(nèi)心。大家知道人格和風格永遠都是相關(guān)的，當我們說一個人在風格上表現(xiàn)為文質(zhì)彬彬、然......

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